Boa parte da literatura que gira em torno das questões envolvidas em torno das figuras de Jesus, Hillel e Shamai, bem como suas escolas e discípulos frequentemente caminha em função dos debates entre eles. No nosso artigo "Jesus entre Hillel e Shammai: autoridade rabínica, controvérsia haláquica e uma análise comparativa dos confrontos de Jesus com os fariseus" procuramos encarar essa questão, fazendo análises qualitativas e quantitativas buscando, notadamente encontrar um perfil sobre qual seria a identidade dos adversários fariseus de suas discussões haláquicas. O presente artigo foi estruturado através de uma matriz bem diferente. Nesse texto, buscaremos compreender melhor como esses mestres se articulam em função de sua pregação positiva. Ou seja, não entraremos nas questões referente ao debate entre eles, mas procuraremos focar nossa atenção sobre as suas pregações ético-morais e filosóficas.
Resumo
Este artigo propõe uma análise comparativa das proposições ético-morais positivas atribuídas a Jesus, Hillel e Shammai, deslocando deliberadamente o foco das controvérsias haláquicas entre Jesus e os fariseus para o campo das concepções morais e da ética do agir. Parte-se do reconhecimento de que a comparação entre Hillel e Jesus possui uma tradição acadêmica consolidada, particularmente a partir do volume Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders, organizado por James H. Charlesworth e Loren L. Johns em 1997, e de que pesquisas posteriores também colocaram em diálogo Hillel, Shammai e a ética de Jesus. A hipótese desenvolvida, entretanto, desloca a pergunta do simples reconhecimento de paralelos para a investigação da lógica moral que organiza as convergências seletivas. Sustenta-se que a tradição atribuída a Hillel apresenta uma forte ética da aproximação, da paz, da consideração pelo outro e da autocrítica; a tradição associada a Shammai, embora não possa ser reduzida ao rigor jurídico, manifesta uma ênfase particularmente expressiva na disciplina da Torá e na conversão da palavra em ação; Jesus, por sua vez, articula essas duas dimensões e as reorganiza mediante a interiorização da exigência moral e a ampliação de seu horizonte relacional. A tese, portanto, não é que Jesus possa ser identificado simplesmente como hillelita ou shammaíta, nem que exista prova de dependência literária direta, mas que sua pregação positiva apresenta uma distribuição assimétrica de afinidades: aproxima-se predominantemente da ética relacional associada a Hillel, incorpora uma forte exigência de práxis que encontra paralelo em Shammai e radicaliza ambas ao fazer da transformação interior do sujeito e da extensão da exigência moral ao inimigo elementos constitutivos de sua proposta ética.
Palavras-chave: Jesus; Hillel; Shammai; Beit Hillel; Beit Shammai; ética; Torá; concepções morais; judaísmo do Segundo Templo.
1 INTRODUÇÃO: DA CONTROVÉRSIA À DOUTRINA
A relação entre Jesus e as tradições farisaicas constitui um dos problemas mais complexos da reconstrução histórica do judaísmo do século I. Durante muito tempo, a própria estrutura narrativa dos Evangelhos levou a pesquisa cristã a privilegiar os episódios de confronto entre Jesus e os fariseus: sábado, pureza, jejum, divórcio, juramentos, observância ritual, tradições dos anciãos e interpretação da Torá. Esse caminho produziu uma extensa literatura, mas também criou uma distorção metodológica quando os textos polêmicos passaram a funcionar como se constituíssem o retrato integral da relação de Jesus com o judaísmo de seu tempo. O presente estudo parte de uma decisão deliberada: não reconstruir aqui as controvérsias de Jesus com os fariseus. Esse problema pertence a outro campo de investigação. O objeto deste artigo é a parte afirmativa da pregação: aquilo que Jesus ensina sobre o modo como o ser humano deve viver, agir, relacionar-se com o próximo, lidar com a Torá, controlar seus impulsos, julgar os outros, perdoar, amar e transformar sua própria existência. A pergunta, portanto, não será “contra quem Jesus discutiu?”, mas “que tipo de sujeito moral sua pregação pretende formar?”. Essa mudança de perspectiva permite colocar Jesus diante de Hillel e Shammai não como personagens de uma sucessão de disputas jurídicas, mas como representantes de tradições judaicas nas quais a relação entre Torá, comportamento e vida moral constitui uma questão fundamental.
Essa mudança de objeto é importante também diante do estado da pesquisa. A comparação entre Hillel e Jesus não é nova. O volume organizado por James H. Charlesworth e Loren L. Johns, Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders, publicado em 1997, reuniu trabalhos especificamente dedicados à comparação histórica entre os dois personagens. O volume inclui estudos de David Flusser, Shmuel Safrai, Daniel R. Schwartz, Philip S. Alexander, Craig A. Evans e Benedict T. Viviano, entre outros, tratando de temas como autoconsciência religiosa, transmissão dos ditos de Hillel, Escritura, Regra de Ouro, reconstrução dos ensinamentos de Jesus e oração. A pesquisa posterior também aproximou Hillel, Shammai e Jesus no campo da ética. Ljudevit Fran Ježić, por exemplo, publicou em 2022 um estudo especificamente dedicado ao encontro entre ética farisaica e ética de Jesus, discutindo as distinções entre as escolas de Hillel e Shammai e comparando temas como Regra de Ouro, mandamento maior, humildade e caridade. Portanto, não seria metodologicamente correto apresentar como novidade a simples comparação entre Jesus, Hillel e Shammai.
A proposta deste artigo é outra. A pergunta não é simplesmente onde Jesus se parece com Hillel ou com Shammai, mas qual concepção moral explica a distribuição dessas afinidades. Uma tabela de paralelos pode demonstrar que duas formulações possuem semelhanças; ela não explica necessariamente por que determinados elementos aparecem juntos ou por que uma determinada tradição enfatiza uma dimensão moral mais que outra. O que pretendemos investigar é justamente essa coerência. Se a tradição atribuída a Hillel converge com Jesus em temas como paz, aproximação, consideração pelo outro, autocrítica e Regra de Ouro, enquanto a tradição associada a Shammai oferece um paralelo particularmente expressivo para a exigência de que a Torá seja efetivamente praticada, a questão histórica mais interessante não é determinar qual dos dois “influenciou” Jesus, mas compreender que concepção moral torna essas diferentes aproximações inteligíveis dentro da própria pregação de Jesus.
Nossa hipótese é que existe uma distribuição assimétrica de afinidades. A tradição de Hillel apresenta sobretudo uma ética da aproximação: amar a paz, procurá-la, amar as criaturas e aproximá-las da Torá. A tradição associada a Shammai apresenta uma ética da disciplina e da realização, condensada na exigência de fazer da Torá uma ocupação constante, falar pouco e fazer muito. Jesus articula essas duas dimensões dentro de uma estrutura própria: a relação correta com o outro deve transformar-se em ação, mas a ação correta precisa nascer de uma transformação interior. Por interiorização, entendemos aqui o deslocamento da exigência moral para além da simples conformidade exterior da conduta, alcançando as disposições, intenções e desejos que precedem o ato. Por universalização, entendemos a ampliação progressiva do horizonte daqueles a quem a exigência moral se aplica, de modo que o amor e a benevolência não se limitem ao próximo ou ao membro da comunidade, mas alcancem também o inimigo e o perseguidor.
Essa hipótese exige, contudo, uma cautela histórica fundamental. As formulações rabínicas utilizadas neste estudo foram registradas por escrito em períodos posteriores aos personagens a quem são atribuídas. Elas não podem ser tratadas automaticamente como transcrições contemporâneas dos ensinamentos de Hillel e Shammai. O procedimento adotado aqui é, portanto, comparativo: investigamos tradições preservadas sob seus nomes e posteriormente registradas na literatura rabínica, confrontando-as com a tradição dos ensinamentos de Jesus. O objetivo não é demonstrar que Jesus conheceu determinada formulação rabínica, mas verificar afinidades ético-morais dentro de um universo judaico compartilhado.
2 HILLEL E SHAMMAI: DUAS TRADIÇÕES DENTRO DO JUDAÍSMO
Hillel e Shammai pertencem ao período de transição entre o final do século I a.C. e o início do século I d.C., no interior de um judaísmo caracterizado por grande diversidade interpretativa. A Palestina daquele período não constituía um sistema religioso homogêneo: grupos sacerdotais, movimentos ligados ao Templo, tradições farisaicas, comunidades sectárias e diferentes correntes de interpretação da Escritura disputavam a definição da vida fiel à Torá. É nesse ambiente que a memória rabínica situa Hillel e Shammai como os últimos grandes integrantes dos zugot, os “pares” de sábios, e posteriormente organiza tradições relacionadas a eles nas figuras de Beit Hillel e Beit Shammai. A reconstrução histórica deve, entretanto, manter uma distinção essencial: Hillel e Shammai são personagens históricos; Beit Hillel e Beit Shammai são tradições escolares cuja formação, transmissão e consolidação ultrapassam a vida dos dois mestres. Atribuir diretamente a Hillel tudo o que posteriormente é atribuído a Beit Hillel, ou a Shammai tudo o que é atribuído a Beit Shammai, produziria um anacronismo.
Essa distinção será especialmente importante neste estudo. Quando falarmos de Hillel e Shammai, estaremos prioritariamente tratando de máximas ou ensinamentos que a tradição rabínica preserva sob seus nomes individuais. Quando falarmos de Beit Hillel e Beit Shammai, estaremos nos referindo às tradições escolares que se desenvolveram em torno de seus nomes. Essa diferença não é meramente terminológica: ela determina o grau de segurança histórica com que podemos atribuir determinado ensinamento a um indivíduo do período do Segundo Templo.
A tradição posterior consolidou uma imagem bastante conhecida: Hillel seria a escola da indulgência, da misericórdia e da abertura; Shammai, a escola do rigor e da severidade. Essa caracterização contém algum fundamento quando observamos determinadas controvérsias haláquicas, mas é insuficiente para explicar a documentação ética. A própria tradição rabínica não permite transformar a oposição entre as casas em uma taxonomia moral absoluta. Mais importante ainda: quando abandonamos as disputas jurídicas e examinamos os ensinamentos positivos, a caricatura perde força. Hillel não é simplesmente o mestre da indulgência, e Shammai não é simplesmente o mestre da severidade. Ambos aparecem associados a uma preocupação com a maneira pela qual a Torá deve produzir uma vida humana moralmente ordenada.
A formulação atribuída a Hillel em Pirkei Avot 1:12 é particularmente expressiva: “Ama a paz e procura a paz; ama as criaturas e aproxima-as da Torá.” A sequência conceitual merece atenção. A paz não é apenas um estado a ser desejado; deve ser procurada. O próximo não é simplesmente alguém a quem não se deve causar dano; deve ser amado. E a Torá aparece como realidade à qual as pessoas devem ser aproximadas. A estrutura moral é, portanto, centrípeta: o movimento da ética é aproximar, reconciliar, integrar.
O ensinamento atribuído a Shammai em Pirkei Avot 1:15 apresenta uma arquitetura diferente: “Faze da tua Torá uma ocupação constante; fala pouco e faz muito; e recebe todas as pessoas com semblante agradável.” O primeiro elemento é a permanência na Torá; o segundo, a primazia da ação sobre a palavra; o terceiro, a qualidade moral da relação humana. A sequência pode ser lida como Torá → ação → acolhimento. Shammai não está simplesmente dizendo que se deve ser rigoroso. A formulação afirma que uma existência orientada pela Torá deve produzir comportamento efetivo e que esse comportamento deve manifestar-se inclusive na maneira como uma pessoa recebe o outro.
É justamente nessa diferença de ênfase que começa nossa investigação. Hillel pensa a moral a partir da relação: amar → procurar a paz → aproximar. Shammai formula a fidelidade a partir da prática: ocupar-se da Torá → fazer → acolher. Não são duas éticas necessariamente incompatíveis. São duas maneiras de organizar a passagem entre norma e vida. Essa distinção será fundamental para compreender Jesus.
Antes, porém, é necessário lembrar que a própria forma literária das fontes impõe cautela. Pirkei Avot integra a Mishná, compilada posteriormente ao período de Jesus, e o Talmude Babilônico, que preserva a famosa máxima de Hillel sobre a Regra de Ouro, é ainda posterior. Assim, as formulações serão utilizadas como tradições atribuídas a Hillel e Shammai, e não como atas ou transcrições de suas pregações. Essa cautela é especialmente necessária no caso da Regra de Ouro, cuja comparação entre Hillel e Jesus já recebeu tratamento específico na pesquisa acadêmica. Alexander observa precisamente que tanto Hillel quanto Jesus são apresentados pelas respectivas tradições como formuladores da Regra de Ouro e que essa convergência exige análise histórica cuidadosa.
3 ESTADO DA QUESTÃO E DELIMITAÇÃO METODOLÓGICA
A comparação entre Hillel e Jesus possui antecedentes acadêmicos importantes. O volume de Charlesworth e Johns, publicado em 1997, constitui um marco porque reuniu, em uma mesma obra, estudos históricos, sociais, exegéticos e comparativos sobre os dois personagens. O volume inclui, entre outros, “Hillel and Jesus: Two Ways of Self-Awareness”, de David Flusser; estudos de Shmuel Safrai sobre os ditos de Hillel e sua transmissão; “Hillel and Scripture: From Authority to Exegesis”, de Daniel R. Schwartz; “Jesus and the Golden Rule”, de Philip S. Alexander; “Reconstructing Jesus' Teaching”, de Craig A. Evans; e “Hillel and Jesus on Prayer”, de Benedict T. Viviano. A existência dessa literatura impede qualquer pretensão de apresentar como novidade a simples identificação de paralelos entre os dois mestres.
A contribuição de Ježić é especialmente próxima do problema aqui investigado. Seu estudo de 2022 apresenta explicitamente uma comparação entre a ética farisaica e a ética de Jesus, distingue características das escolas de Hillel e Shammai e trata da Regra de Ouro, do mandamento maior, da humildade e da caridade. O autor também argumenta que a Regra de Ouro de Hillel e Jesus deve ser situada em uma tradição oral judaica mais ampla, e não necessariamente em uma relação direta de transmissão entre os dois.
A originalidade deste estudo deve, portanto, ser procurada em outro lugar. A questão aqui não é simplesmente onde Jesus se parece com Hillel e onde se parece com Shammai, mas qual lógica moral explica essas aproximações seletivas. Não se pretende demonstrar uma dependência literária entre as tradições, nem identificar Jesus como membro de uma das duas escolas. A hipótese é mais restrita e, por isso mesmo, mais defensável: diferentes formulações preservadas nas tradições de Hillel e Shammai oferecem categorias comparativas capazes de iluminar diferentes dimensões da pregação positiva de Jesus.
A comparação será organizada em três níveis. Primeiro, serão identificadas proposições ético-morais positivas atribuídas a cada tradição. Segundo, essas proposições serão agrupadas em eixos como paz, aproximação, amor ao próximo, não julgamento, autocrítica, relação entre palavra e ação, disciplina da Torá e universalização da exigência moral. Terceiro, será investigada a arquitetura que emerge dessa distribuição.
Tabela 1 — Proposições ético-morais positivas
| Eixo ético-moral | Hillel | Shammai | Jesus |
|---|
| Paz | “Ama a paz e procura a paz.” (m. Avot 1:12) | — | “Bem-aventurados os que promovem a paz.” (Mt 5:9) |
| Aproximação do outro | “Ama as criaturas e aproxima-as da Torá.” (m. Avot 1:12) | — | Reconciliação e acolhimento do outro. (Mt 5:23-24; 25:35-40) |
| Amor ao próximo | “Ama as criaturas.” (m. Avot 1:12) | “Recebe todas as pessoas com semblante agradável.” (m. Avot 1:15) | “Amarás o teu próximo como a ti mesmo.” (Mt 22:39) |
| Amor aos inimigos | — | — | “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem.” (Mt 5:44) |
| Regra de Ouro | “O que é odioso para ti, não faças ao teu próximo.” (b. Shabbat 31a) | — | “Tudo quanto quereis que os homens vos façam, fazei-o vós também.” (Mt 7:12) |
| Não julgamento | “Não julgues teu próximo até que tenhas chegado ao seu lugar.” (m. Avot 2:4) | — | “Não julgueis, para não serdes julgados.” (Mt 7:1) |
| Autocrítica | “Não confies em ti mesmo até o dia da tua morte.” (m. Avot 2:4) | — | “Tira primeiro a trave do teu olho.” (Mt 7:5) |
| Reconciliação | A paz deve ser ativamente procurada. (m. Avot 1:12) | — | Reconciliar-se com o irmão antes da oferta. (Mt 5:23-24) |
| Acolhimento | Amar as criaturas e aproximá-las da Torá. (m. Avot 1:12) | “Recebe todas as pessoas com semblante agradável.” (m. Avot 1:15) | Acolhimento e serviço como expressão da prática do Reino. (Mt 25:35-40) |
| Torá como prática | Aproximar pessoas à Torá. (m. Avot 1:12) | “Faze da tua Torá uma ocupação constante.” (m. Avot 1:15) | A Torá deve ser cumprida e realizada. (Mt 5:17-20) |
| Palavra e ação | — | “Fala pouco e faz muito.” (m. Avot 1:15) | “Aquele que faz a vontade de meu Pai.” (Mt 7:21); “ouve... e as põe em prática.” (Mt 7:24) |
| Coerência moral | Autocrítica e cautela no julgamento. (m. Avot 2:4) | A ação deve superar a palavra. (m. Avot 1:15) | A autenticidade é demonstrada pela prática. (Mt 7:21-27) |
| Humildade | Não confiar em si mesmo. (m. Avot 2:4) | Falar pouco. (m. Avot 1:15) | “Quem se humilhar será exaltado.” (Mt 23:12) |
| Misericórdia | Amor às criaturas e busca da paz. | Acolhimento de todas as pessoas. | “Bem-aventurados os misericordiosos.” (Mt 5:7) |
| Perdão | Busca da paz e reconciliação. | — | Perdoar sem estabelecer um limite numérico. (Mt 18:21-22) |
| Não retaliação | Busca ativa da paz. | — | “Não resistais ao mal.” (Mt 5:39) |
| Serviço | Aproximação do outro. | Primazia do fazer. | O maior deve tornar-se servidor. (Mc 10:43-44) |
| Universalidade da relação moral | “As criaturas.” | “Todas as pessoas.” | Próximo, inimigo e perseguidor. (Mt 5:43-48) |
A tabela não pretende afirmar que a ausência de determinado tema em uma coluna signifique sua ausência absoluta na tradição correspondente. O traço indica apenas que o corpus selecionado para esta comparação não oferece, neste momento, uma formulação suficientemente segura para sustentar a analogia. Essa restrição é deliberada: é preferível uma tabela assimétrica e historicamente cautelosa a uma simetria artificial.
4 HILLEL: A ÉTICA DA APROXIMAÇÃO
O primeiro eixo da ética atribuída a Hillel é a relação. A formulação de Pirkei Avot 1:12 é extraordinariamente densa: “Ama a paz e procura a paz; ama as criaturas e aproxima-as da Torá.” O verbo “procurar” impede uma leitura passiva da paz. Não basta não produzir conflito; é necessário atuar em direção à paz. Da mesma maneira, “amar as criaturas” não significa apenas reconhecer uma obrigação abstrata de benevolência. A consequência concreta desse amor é aproximá-las da Torá. A estrutura moral é, portanto, relacional e pedagógica: a relação com o outro deve conduzi-lo à aproximação da Torá, em vez de simplesmente estabelecer uma fronteira entre os que já pertencem e os que permanecem fora.
Esse princípio encontra reforço em outro conjunto de máximas atribuídas a Hillel. Em Pirkei Avot 2:4, ele afirma: “Não te separes da comunidade; não confies em ti mesmo até o dia da tua morte; não julgues teu próximo até que tenhas chegado ao seu lugar.” Temos aqui três dimensões de uma mesma antropologia moral. O indivíduo não deve imaginar-se autossuficiente, não deve presumir segurança absoluta sobre sua própria virtude e não deve julgar o outro sem procurar compreender sua situação. A ética de Hillel possui, nesse sentido, uma dimensão epistemológica: o julgamento moral do outro exige consciência da própria vulnerabilidade e esforço de compreensão de sua posição.
A aproximação com Jesus nesse campo é particularmente significativa. No Sermão da Montanha, Jesus afirma: “Não julgueis, para não serdes julgados” (Mt 7:1), desenvolvendo imediatamente a necessidade de retirar primeiro a trave do próprio olho antes de tentar retirar o cisco do olho do irmão (Mt 7:3-5). A semelhança pertence mais propriamente ao nível da antropologia moral do que ao da dependência literária. Hillel e Jesus submetem a autoridade moral do indivíduo sobre o outro a uma exigência de autocrítica. Em ambos, a correção do próximo não pode ser dissociada da consciência da própria imperfeição.
A Regra de Ouro oferece um segundo ponto de convergência. Em b. Shabbat 31a, uma tradição talmúdica atribui a Hillel, no contexto de um episódio sobre conversão, a formulação: “O que é odioso para ti, não faças ao teu próximo; esta é toda a Torá; o resto é comentário. Vai e estuda.” Aqui, porém, a cautela cronológica deve ser explícita: trata-se de uma formulação preservada no Talmude Babilônico, e não de uma fonte contemporânea a Hillel. Sua importância para o presente estudo reside, portanto, no fato de constituir uma tradição ética posteriormente associada a ele.
Jesus, em Mt 7:12, formula a regra positivamente: “Tudo quanto quereis que os homens vos façam, fazei-o vós também.” A semelhança estrutural é evidente, mas a comparação não precisa ser transformada em prova de transmissão direta. A literatura acadêmica dedicada ao tema situa a Regra de Ouro dentro de um horizonte judaico mais amplo e chama atenção justamente para a necessidade de investigar sua tradição oral e suas diferentes formulações.
A diferença formal também é relevante. Hillel formula a regra negativamente: não causar ao outro aquilo que se experimenta como odioso. Jesus formula-a positivamente: realizar em favor do outro aquilo que se deseja receber. A diferença não precisa ser interpretada como oposição; ela indica antes uma mudança de intensidade da obrigação moral. A ética deixa de ser apenas uma regra de contenção e se transforma em uma regra de iniciativa.
O que importa para nosso argumento é que tanto Hillel quanto Jesus fazem da relação com o próximo um critério privilegiado para compreender a finalidade da Torá. A formulação hillelita preservada em Shabbat 31a pode apresentar a Regra de Ouro como síntese da Torá, enquanto Jesus afirma em Mt 7:12 que nela estão sintetizados “a Lei e os Profetas”. A convergência, portanto, não está apenas em uma frase semelhante, mas na função moral atribuída à relação com o outro dentro da interpretação da Torá.
5 SHAMMAI: A TORÁ COMO DISCIPLINA E PRÁXIS
A comparação com Shammai exige que abandonemos a caricatura segundo a qual ele representaria apenas o rigor. O testemunho central para o presente estudo está em Pirkei Avot 1:15: “Faze da tua Torá uma ocupação constante; fala pouco e faz muito; e recebe todas as pessoas com semblante agradável.”
O ensinamento apresenta uma concepção particularmente forte da relação entre norma e comportamento. A Torá não deve ser apenas conhecida, discutida ou professada; deve constituir uma ocupação permanente. Em seguida, a máxima reduz a distância entre discurso e ação: “fala pouco e faz muito”. Por fim, a disciplina da prática é ligada à qualidade da relação humana: é preciso receber todas as pessoas com semblante agradável.
É nesse ponto específico que encontramos uma das aproximações mais interessantes entre Shammai e Jesus. No final do Sermão da Montanha, Jesus afirma: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor!’ entrará no Reino dos Céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai” (Mt 7:21). Pouco depois, conclui: “Todo aquele que ouve estas minhas palavras e as põe em prática” é comparado ao homem prudente que constrói sobre a rocha (Mt 7:24). A oposição entre dizer e fazer aparece explicitamente. O problema moral não é a ausência de discurso religioso, mas a possibilidade de que o discurso permaneça sem correspondência existencial.
Não é necessário afirmar que Jesus esteja reproduzindo a máxima de Shammai. O paralelo é de natureza estrutural: em ambos os casos, a autenticidade da fidelidade à Torá ou à vontade divina é testada pela ação efetiva. A palavra religiosa não basta por si mesma.
É importante, contudo, não transformar essa observação em uma teoria global sobre Shammai. A expressão “ética da realização”, utilizada neste artigo, é uma categoria analítica nossa para designar uma ênfase específica da tradição preservada em Avot: a transformação da relação com a Torá em prática concreta. Não significa que toda a ética de Shammai possa ser reduzida a essa fórmula.
Também é importante observar que a mesma máxima de Avot impede qualquer caracterização de Shammai como simples representante da severidade. Depois de ordenar que a Torá seja uma ocupação constante e que se faça mais do que se fala, Shammai acrescenta: “recebe todas as pessoas com semblante agradável.” A ética da disciplina não exclui, portanto, o acolhimento. O rigor da prática e a qualidade da relação com o outro aparecem na própria formulação como dimensões complementares.
A importância de Shammai para o nosso argumento está precisamente nesse ponto: a ética não pode permanecer no nível da profissão verbal. A Torá precisa tornar-se comportamento. É nesse sentido específico que a tradição atribuída a Shammai oferece uma chave comparativa para compreender as passagens de Jesus que contrapõem dizer e fazer, ouvir e praticar, aparência e fruto.
6 JESUS: ENTRE A APROXIMAÇÃO E A REALIZAÇÃO
Se a tradição atribuída a Hillel fornece uma ética da aproximação e a tradição associada a Shammai uma ênfase na realização prática da Torá, Jesus parece articular essas duas dimensões dentro de uma estrutura moral que acrescenta uma terceira característica: a interiorização da exigência moral.
O Sermão da Montanha é particularmente importante para essa hipótese. Jesus afirma explicitamente: “Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas. Não vim revogá-los, mas cumprir” (Mt 5:17). A questão, portanto, não é abandonar a Torá, mas interpretá-la em direção a uma exigência moral que alcança o interior do sujeito. As antíteses seguintes — homicídio e ira, adultério e desejo, juramento e integridade da palavra, retaliação e não violência, amor ao próximo e amor aos inimigos — deslocam repetidamente a atenção da ação isolada para a disposição que a precede.
É nesse sentido que definimos interiorização: a exigência moral não se limita ao comportamento exterior, mas alcança as disposições, intenções e desejos que constituem a origem da ação. O homicídio é relacionado à ira; o adultério, ao desejo; a reconciliação deve anteceder o culto; a benevolência deve alcançar até mesmo aqueles que perseguem.
Essa estrutura explica por que Jesus pode apresentar afinidades simultâneas com Hillel e Shammai sem ser simplesmente identificado com nenhum deles. Da tradição atribuída a Hillel, Jesus compartilha uma forte tendência a fazer da relação humana o lugar privilegiado da realização da Torá. Da tradição associada a Shammai, compartilha a insistência de que a fidelidade religiosa precisa converter-se em ação concreta. Mas acrescenta uma operação própria: a ação exterior deve ser rastreada até sua origem interior.
A aproximação com Hillel torna-se particularmente clara na questão do julgamento. Hillel afirma: “Não julgues teu próximo até que tenhas chegado ao seu lugar.” Jesus afirma: “Não julgueis” e imediatamente transforma o julgamento do outro em ocasião para a autocrítica. A autoridade moral sobre o próximo é, assim, submetida à transformação do próprio sujeito.
Ao mesmo tempo, Jesus preserva uma exigência que encontra afinidade particularmente forte com a formulação de Shammai: a transformação interior precisa tornar-se ação. A parábola das duas casas, que encerra o Sermão da Montanha, constitui uma metáfora particularmente clara dessa relação. O homem prudente é aquele que ouve e pratica; o insensato é aquele que ouve sem praticar (Mt 7:24-27). A palavra precisa converter-se em obra.
A mesma estrutura aparece na imagem da árvore conhecida pelos frutos (Mt 7:16-20). A autenticidade de uma árvore não é determinada por sua aparência ou por sua autodescrição, mas por aquilo que efetivamente produz. A ética do agir, portanto, não substitui a interioridade; ela é sua expressão visível.
Essa articulação aparece também na formulação do amor ao próximo. O mandamento de Levítico 19:18 já pertence ao centro da ética judaica. Jesus o reúne ao amor a Deus e afirma que nesses mandamentos dependem “toda a Lei e os Profetas” (Mt 22:37-40). Aqui se encontra uma convergência importante com a lógica hillelita de condensação ética da Torá.
Mas Jesus não permanece nesse ponto. Em Mt 5:43-48, a exigência é ampliada: “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem.” É nesse sentido que falamos em universalização: não se trata de afirmar que Hillel ou Shammai desconhecessem qualquer forma de ética universal, mas de observar que, no corpus de Jesus analisado, o horizonte da obrigação moral é explicitamente estendido até aquele que se encontra em posição de hostilidade.
A especificidade de Jesus, portanto, não precisa ser procurada na invenção de princípios morais isolados. Ela pode ser procurada na forma de articulação entre princípios já reconhecíveis no ambiente judaico. Aproximação, prática, misericórdia, autocrítica e fidelidade à Torá são reunidas em uma estrutura na qual o sujeito deve ser transformado para que sua ação seja transformada.
7 A ARQUITETURA DAS AFINIDADES: POR QUE JESUS SE APROXIMA DE HILLEL E, EM ALGUNS CAMPOS, DE SHAMMAI?
A comparação realizada permite agora formular com maior precisão a distribuição das afinidades. Jesus aproxima-se da tradição atribuída a Hillel sobretudo quando o problema moral envolve a relação do indivíduo com o outro. Paz, aproximação, não julgamento, autocrítica, reconciliação e Regra de Ouro pertencem a esse campo. Hillel afirma: “ama a paz e procura a paz; ama as criaturas e aproxima-as da Torá” (m. Avot 1:12). Jesus afirma: “Bem-aventurados os que promovem a paz” (Mt 5:9), ordena a reconciliação com o irmão antes da oferta no altar (Mt 5:23-24), proíbe o julgamento hipócrita (Mt 7:1-5) e formula a Regra de Ouro em termos positivos (Mt 7:12). O padrão é suficientemente consistente para sustentar uma forte afinidade estrutural.
Shammai torna-se mais relevante quando o problema passa da relação para a coerência da ação. “Fala pouco e faz muito” (m. Avot 1:15) encontra um paralelo conceitual na insistência de Jesus de que não basta dizer “Senhor, Senhor”; é necessário fazer a vontade do Pai (Mt 7:21). O mesmo princípio aparece na parábola das duas casas e na oposição entre árvore e fruto. Aqui, Jesus defende uma ética de coerência performativa: aquilo que o sujeito diz professar precisa aparecer em sua conduta.
Tabela 2 — Estruturas comparadas das concepções morais
| Dimensão | Hillel | Shammai | Jesus |
|---|
| Movimento fundamental | Aproximar | Realizar | Transformar |
| Centro da ética | Relação com o outro | Incorporação prática da Torá | Transformação da pessoa em sua relação com Deus e com o outro |
| Problema moral privilegiado | Distância, conflito e julgamento | Distância entre palavra e ação | Distância entre intenção, palavra e ação |
| Relação com o outro | Amar e aproximar | Acolher | Amar, reconciliar, perdoar e servir |
| Relação com a Torá | Aproximar o outro à Torá | Fazer da Torá uma ocupação permanente | Levar a Torá à realização moral |
| Critério de autenticidade | Relação moral e autocrítica | Ação efetiva | Fruto, ação e disposição interior |
| Palavra × ação | Não constitui o eixo principal do corpus selecionado | “Fala pouco e faz muito” | “Ouve e pratica”; “faz a vontade” |
| Interioridade | Autocrítica e consciência da própria limitação | Disciplina da prática | A origem moral da ação está também no interior |
| Autocrítica | Não confiar em si mesmo; não julgar antes de compreender | Disciplina pessoal | Primeiro corrigir a própria “trave” |
| Concepção do outro | O outro deve ser aproximado | O outro deve ser recebido | O outro deve ser amado e servido |
| Extensão da ética | Comunidade e “criaturas” | “Todas as pessoas” | Próximo → inimigo → perseguidor |
| Relação entre norma e vida | A Torá deve aproximar e integrar | A Torá deve produzir prática | A Torá deve transformar o sujeito e produzir prática |
| Relação entre exterior e interior | Ênfase na relação e na autocrítica | Ênfase na realização | Interior e exterior devem coincidir |
| Forma da exigência moral | Aproximação | Disciplina | Radicalização |
| Resultado ético predominante | Paz e integração | Coerência entre Torá e ação | Amor, reconciliação, misericórdia e transformação |
| Fórmula interpretativa | Ética da aproximação | Ética da realização | Ética da transformação |
A tabela não deve ser lida como uma taxonomia absoluta. Ela é uma síntese interpretativa do corpus selecionado. Não afirma que Hillel só fala de relações, que Shammai só fala de ação ou que Jesus inventa a interioridade. Seu objetivo é identificar a ênfase predominante que emerge quando determinadas proposições são colocadas em comparação.
Essa distinção permite abandonar uma falsa dicotomia. Não é necessário escolher entre a afirmação de que Jesus é “hillelita” e a afirmação de que Jesus possui “elementos shammaítas”. As duas observações podem ser verdadeiras em níveis diferentes. No plano da orientação relacional da ética, Jesus apresenta forte afinidade com Hillel; no plano da exigência de realização prática da Torá, sua linguagem apresenta afinidade particularmente significativa com Shammai.
A questão seguinte é saber como essas dimensões são articuladas. Nossa hipótese é que Jesus estabelece uma relação entre elas: a ação é necessária, mas deve nascer de uma transformação interior; a relação com o outro é central, mas precisa ser sustentada por uma disciplina de si; a Torá é mantida como referência normativa, mas sua finalidade moral é encontrada na transformação da vida.
A Regra de Ouro ajuda a demonstrar esse movimento. Hillel, segundo a tradição preservada em b. Shabbat 31a, formula-a negativamente: não fazer ao outro aquilo que se considera odioso. Jesus formula-a positivamente: fazer ao outro aquilo que se deseja receber. Não é necessário concluir que Jesus tenha transformado deliberadamente a formulação de Hillel. O ponto comparativo é que a segunda formulação intensifica a iniciativa moral. A ética não deve apenas impedir determinadas ações; deve produzir determinadas ações.
Nesse sentido, a aproximação com Shammai não contradiz a afinidade maior com Hillel. Ela a complementa. Amar o próximo não é apenas experimentar benevolência; deve produzir comportamento. Procurar a paz significa agir para produzi-la. Perdoar significa efetivamente cancelar a dívida moral. Amar o inimigo significa orar por ele. A ética de Jesus transforma o princípio relacional em práxis.
8 CONCLUSÃO: DA APROXIMAÇÃO À TRANSFORMAÇÃO
A comparação realizada permite sustentar, em primeiro lugar, que a oposição simplificada entre Hillel e Shammai como representantes respectivamente da “misericórdia” e do “rigor” é inadequada para compreender a dimensão positiva de suas tradições. Hillel aparece associado a uma ética da paz, da aproximação, da consideração pelo outro e da autocrítica. Sua formulação em Pirkei Avot 1:12 — “ama a paz e procura a paz; ama as criaturas e aproxima-as da Torá” — apresenta uma concepção ativa da relação humana. Em Pirkei Avot 2:4, a advertência para não julgar o próximo antes de chegar ao seu lugar acrescenta uma dimensão de cautela epistemológica e autocrítica.
Shammai, por outro lado, não pode ser compreendido apenas pela categoria do rigor. Seu ensinamento em Pirkei Avot 1:15 — “Faze da tua Torá uma ocupação constante; fala pouco e faz muito; e recebe todas as pessoas com semblante agradável” — apresenta uma concepção na qual a Torá deve converter-se em prática, e a prática inclui uma determinada qualidade da relação com o outro. É nesse sentido específico que a tradição associada a Shammai fornece uma chave para pensar uma ética da realização.
Jesus apresenta afinidade especialmente forte com o primeiro eixo. Paz, reconciliação, não julgamento, misericórdia, perdão, amor ao próximo e Regra de Ouro ocupam posição central em sua pregação positiva. A tradição atribuída a Hillel sobre a Regra de Ouro — preservada no Talmude Babilônico — e a formulação de Jesus em Mt 7:12 constituem um dos paralelos mais conhecidos da pesquisa comparativa. A existência desse paralelo já foi objeto de investigação específica no volume de Charlesworth e Johns, e pesquisas posteriores continuam a situá-lo em um contexto judaico mais amplo, evitando inferências simplistas de dependência direta.
Ao mesmo tempo, Jesus não pode ser compreendido apenas através de Hillel. Sua insistência na prática efetiva da vontade de Deus apresenta uma afinidade particularmente significativa com a formulação de Shammai. “Fala pouco e faz muito” encontra um eco conceitual na insistência de Jesus de que não basta dizer “Senhor, Senhor”; é necessário fazer a vontade do Pai (Mt 7:21). A parábola das duas casas leva o princípio à sua forma mais explícita: é prudente aquele que ouve e pratica (Mt 7:24). A autenticidade religiosa é, portanto, inseparável da ação.
Mas a ética de Jesus introduz uma dimensão que impede sua simples identificação com qualquer das duas tradições: a interiorização da exigência moral. A ação correta não é suficiente se não corresponder a uma disposição transformada. O problema moral alcança a ira que precede o homicídio, o desejo que precede o adultério, a disposição que sustenta a retaliação e a atitude interior diante do inimigo. A moralidade torna-se, assim, simultaneamente exterior e interior: o comportamento deve ser correto, mas a transformação deve alcançar também sua origem subjetiva.
A segunda dimensão dessa radicalização é a ampliação do horizonte da obrigação moral. O amor ao próximo já pertence ao universo da Torá; Jesus, entretanto, leva a exigência ao inimigo e ao perseguidor: “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” (Mt 5:44). Não é necessário concluir que essa universalização tenha surgido ex nihilo. A afirmação mais precisa é que, no corpus de Jesus analisado, ela ocupa um lugar particularmente explícito e estrutural. A exigência moral é levada até aquele que não oferece reciprocidade.
A comparação permite, assim, formular a hipótese central do artigo com maior precisão:
A tradição atribuída a Hillel oferece uma ética da aproximação; a tradição associada a Shammai oferece uma ética da realização; Jesus articula aproximação e realização dentro de uma ética da transformação.
Essa fórmula não pretende transformar três tradições complexas em três categorias excludentes. Trata-se de uma síntese interpretativa. Hillel também exige ação; Shammai também inclui acolhimento; Jesus também compartilha princípios morais amplamente presentes no judaísmo de seu tempo. O que a comparação procura demonstrar é uma distribuição de ênfases.
No plano da relação com o outro, Jesus apresenta forte afinidade com Hillel: paz, aproximação, autocrítica, misericórdia e consideração pelo próximo. No plano da relação entre discurso e prática, apresenta afinidade particularmente expressiva com a formulação atribuída a Shammai: a Torá precisa tornar-se ação. Mas Jesus não simplesmente soma os dois elementos. Ele os articula em uma sequência própria:
relação → ação → interiorização → universalização.
A especificidade de sua pregação, portanto, não precisa ser procurada na invenção de cada princípio isoladamente. Ela pode ser encontrada na maneira como diferentes exigências morais são reorganizadas em uma concepção integrada do sujeito. A Torá não é apenas uma norma exterior; deve produzir uma determinada forma de existência. A relação com o outro não é apenas um dever entre outros; torna-se critério para avaliar a própria fidelidade à Torá. A ação não é apenas execução de regras; deve manifestar uma disposição interior transformada. E a transformação não pode permanecer limitada ao círculo dos semelhantes: ela alcança o inimigo.
Essa leitura também permite responder à pergunta que orientou o estudo: que tipo de sujeito moral emerge da pregação de Jesus quando ela é comparada com as tradições atribuídas a Hillel e Shammai? Surge um sujeito que deve controlar não apenas suas ações, mas as disposições que as produzem; que não pode reivindicar superioridade moral sobre o outro sem submeter-se à autocrítica; que deve converter sua profissão religiosa em prática; que deve buscar a paz em vez de simplesmente evitar o conflito; que deve amar o próximo e ampliar esse amor até o inimigo.
Nesse sentido, Jesus não aparece simplesmente como alguém que se encontra “entre Hillel e Shammai”. A expressão do título deve ser entendida de maneira mais precisa: Jesus se encontra diante de duas tradições que oferecem diferentes possibilidades de organizar a relação entre Torá e vida moral, apresenta afinidades seletivas com ambas e produz uma configuração própria dessa herança. Hillel fornece a linguagem da aproximação; Shammai, uma linguagem da disciplina e da realização; Jesus reúne essas dimensões e as conduz à interiorização e à ampliação do horizonte moral.
A conclusão, portanto, não é que Jesus tenha sido “hillelita” ou “shammaíta”. Tal classificação ultrapassaria aquilo que as fontes permitem afirmar. A conclusão mais rigorosa é que a ética positiva de Jesus participa do mesmo universo moral judaico no qual as tradições de Hillel e Shammai formularam diferentes modos de relacionar Torá, comportamento e vida humana, mas reorganiza esse repertório segundo uma lógica própria. A originalidade de Jesus, se o termo for utilizado, não deve ser buscada na invenção isolada de cada princípio, mas na configuração de conjunto: aproximação sem exclusão, ação sem mero exteriorismo, disciplina sem simples rigorismo, Torá sem redução casuística e amor que ultrapassa a reciprocidade.
É nessa configuração que a ética do agir se torna, finalmente, ética da transformação: o que se faz deve corresponder ao que se professa; o que se professa deve transformar aquilo que se deseja; e aquilo que se transforma no sujeito deve modificar sua relação com o outro — inclusive com aquele que se apresenta como inimigo.
REFERÊNCIAS
ALEXANDER, Philip S. Jesus and the Golden Rule. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 363-386. O capítulo integra a terceira parte do volume, dedicada especificamente aos ditos de Hillel e Jesus.
BÍBLIA DE JERUSALÉM. Nova edição, revista e ampliada. São Paulo: Paulus, 2002.
CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. 486 p. A obra reúne estudos comparativos sobre Hillel e Jesus e inclui capítulos de David Flusser, Shmuel Safrai, Daniel R. Schwartz, Philip S. Alexander, Craig A. Evans e Benedict T. Viviano, entre outros.
EVANS, Craig A. Reconstructing Jesus' Teaching: Problems and Possibilities. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 397-426.
FLUSSER, David. Hillel and Jesus: Two Ways of Self-Awareness. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 71-110.
JEŽIĆ, Ljudevit Fran. On the Jewish–Christian Dialogue in the Encounter between Pharisaic and Jesus’ Ethics. Obnovljeni Život, v. 77, n. 1, p. 19-33, 2022. DOI: 10.31337/oz.77.1.2. O estudo compara explicitamente as tradições de Hillel e Shammai com a ética de Jesus e discute, entre outros temas, a Regra de Ouro, o mandamento maior, humildade e caridade.
SAFRAI, Shmuel. Sayings and Legends in the Hillel Tradition. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 306-320.
SAFRAI, Shmuel. The Sayings of Hillel: Their Transmission and Reinterpretation. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 321-334.
SCHWARTZ, Daniel R. Hillel and Scripture: From Authority to Exegesis. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 335-362. Registro acadêmico do capítulo na Hebrew University of Jerusalem
VIVIANO, Benedict T. Hillel and Jesus on Prayer. In: CHARLESWORTH, James H.; JOHNS, Loren L. (ed.). Hillel and Jesus: Comparative Studies of Two Major Religious Leaders. Philadelphia: Fortress Press, 1997. p. 427-459.
FONTES RABÍNICAS
MISHNAH. Pirkei Avot, 1:12; 1:15; 2:4.
TALMUD BABLI. Shabbat, 31a.
